Top 10 sustancias psicoactivas utilizadas en ceremonias

Top 10 sustancias psicoactivas utilizadas en ceremonias

Esta es una lista de intalesógenos, que, según Wikipedia, son: en el sentido más estricto, las sustancias psicoactivas utilizadas en un contexto religioso o chamánico. Las plantas y las hierbas se han utilizado durante muchos siglos en contextos religiosos debido a que su mente altere la naturaleza. En los últimos tiempos, muchos han sido tomados por el "usuario de drogas casuales" como una alternativa barata a las drogas a base de productos químicos.

Si ha tenido alguna experiencia con las siguientes plantas, asegúrese de contarnos sobre ello en los comentarios: siempre estamos interesados ​​en escuchar sobre nuestras experiencias de lectores en áreas como esta. Entonces, en adelante, la lista:

10

Gloria de la mañana 'azul celestial' ipomoea tricolor

Componentes activos: Alcaloides de ergolina

Esta es una especie de gloria matutina nativa de los trópicos del Nuevo Mundo, y ampliamente cultivado y naturalizado en otros lugares.
Las semillas han sido utilizadas durante siglos por muchas culturas nativas americanas mexicanas como alucinógeno; Eran conocidos por los aztecas como 'tlitliltzin', la palabra nahuatl para "negro". Su uso tradicional por los nativos americanos mexicanos se descubrió por primera vez en 1941, sacado a la luz en un informe que documenta el uso que se remonta a los tiempos aztecos. Se informó en 1960 que las semillas de Ipomoea tricolor fueron utilizadas como sacramentos por ciertos Zapotecs, a veces junto con las semillas de Rivea corymbosa, otra especie que tiene una composición química similar. Las alucinaciones son el efecto predominante después de ingerir semillas de gloria de la mañana. Se han descrito vívidas alucinaciones visuales y táctiles, así como una mayor conciencia de los colores.

9

Fly Agaric Mushrooms Amanita Muscaria

Componentes activos: Ácido iboténico

La imagen por excelencia de un 'soadstool' alucinógeno, con su gorra roja y manchas blancas. Este hongo es nativo de bosques de abedul, pino, abeto, abeto y cedro en las regiones templadas y boreales del hemisferio norte. Estos hongos fueron ampliamente utilizados como una droga alucinógena por muchos de los pueblos indígenas de Siberia. En el oeste de Siberia, el uso de un. Muscaria se limitó a los chamanes, que lo usaron como un método alternativo para lograr un estado de trance. En el este, un. Muscaria fue utilizada por chamanes y personas comunes por igual, recreativa y religiosa. A diferencia de los hongos alucinógenos del Psilocybe, Amanita Muscaria rara vez se ha consumido recreativo en los tiempos modernos. Dependiendo del hábitat y la cantidad ingerida por peso corporal, los efectos pueden variar desde náuseas y contracciones hasta somnolencia, distorsiones auditivas y visuales, cambios de humor, euforia, relajación y pérdida de equilibrio. La amnesia con frecuencia resulta después de la recuperación.


8

Jimson Weed, o Hell's Bells Datura Stramonium

Componentes activos: Atropina, hiosciamina y escopolamina

Nativo de India o América Central, se usó como un sacramento místico en ambos posibles lugares de origen. Los nativos americanos han usado esta planta en ceremonias sagradas. El sadhus del hinduismo también lo usó como una herramienta espiritual, fumada con cannabis en tuberías tradicionales.
En los Estados Unidos se llama Jimson Weed, Hell's Bells (basado en la forma de las flores) o Jamestown Weed. Obtuvo este nombre de la ciudad de Jamestown, Virginia, donde los soldados británicos fueron drogados en secreto (o accidentalmente), mientras intentaban suprimir la rebelión de Bacon. Pasaron varios días en general parecían haberse vuelto locos y fracasaron en su misión. Los efectos se han descrito como un sueño vivo: la conciencia cae y sale, las personas que no existen o están a millas de distancia son conversadas con, etc., y los efectos pueden durar días. Puede describirse como un trance "real" cuando un usuario bajo el efecto puede estar despierto pero completamente desconectado de su entorno inmediato.

7

Wormwood Artemisia absinthium

Componentes activos: Joder

Nativo de las regiones templadas de Europa, Asia y África del Norte, la asociación religiosa con esta planta comenzó con su fuerte asociación con la antigua diosa de la luna griega Artemisa. En la cultura helenística, Artemisa era una diosa de la caza y protector del bosque y los niños. Quizás sea más famoso como el ingrediente clave en el ajenjo, la bebida favorita de los artistas bohemios del siglo XIX. El ajuste más comúnmente informado de la experiencia es un sentimiento de embriaaje "claro", una forma de "embriaguez lúcida".


6

Kava Piper Methysticum

Componentes activos: Kavalactonas

Una antigua cosecha del Pacífico occidental. La palabra 'kava' se usa para referirse tanto a la planta como a la bebida producida a partir de ella. Kava se utiliza con fines medicinales, religiosos, políticos, culturales y sociales en todo el Pacífico. Estas culturas tienen un gran respeto por la planta y le dan una gran importancia. La bebida se usa hasta el día de hoy en reuniones sociales para relajarse después del trabajo, aunque tiene una gran importancia religiosa y se utiliza para obtener inspiración. Los efectos de la bebida (también se mastican ocasionalmente), en orden de apariencia, son una ligera lengua y adormecidos de labios; Comportamiento ligeramente hablador y sociable, pensamiento claro, efectos calmantes, músculos relajados y una sensación de bienestar muy eufórica.

5

Salvia, o la salvia salvia divinorum del adivino

Componentes activos: Diterpenoide conocido como "Salvinorin A"

Salvia divinorum es nativa de ciertas áreas de la Sierra Mazateca de Oaxaca, México, donde todavía lo usan los indios Mazatec, principalmente para facilitar las visiones chamánicas en el contexto de curado o divinación. Los chamanes aplastan las hojas para extraer jugos de hoja; Por lo general, mezclan estos jugos con agua para crear una infusión o 'té' que beben para inducir visiones en las ceremonias de curación rituales.
La salvia puede ser masticada, ahumada o tomada como una tintura para producir experiencias que van desde risas incontrolables hasta estados mucho más intensos y profundamente alterados. La duración cuando se fuma es mucho más corta que para otros psicodélicos más conocidos, y Salvia generalmente dura solo unos minutos. Los efectos posteriores más comúnmente reportados incluyen una mayor sensación de información y un mejor estado de ánimo, y una sensación de calma y mayor sentido de conexión con la naturaleza.


4

Champiñones de champiñones mágicos

Componentes activos: Psilocibina y psilocina

Los hongos de psilocibina han sido parte de la cultura humana desde la historia registrada más temprana. Antiguas pinturas de humanoides 'hongos' que datan de 5,000 b.C. se han encontrado en cuevas del norte de Argelia. Las culturas de América Central y del Sur construyeron templos para los dioses de los hongos y las "piedras de hongos" talladas, datadas de 1000-500 b.C. Los hongos psilocibianos se usaron en ritual y ceremonia entre los aztecas, servidos con miel o chocolate en algunos de sus eventos más sagrados. La experiencia de la ingestión suele estar orientada hacia el interior, con fuertes componentes visuales y auditivos. Se pueden experimentar visiones y revelaciones, y el efecto puede variar desde estimulantes hasta angustiantes.

3

Peyote lophophora williamsii

Componentes activos: Alcaloides de fenetilamina, principalmente mescalina

De los primeros registros (las muestras de Texas han fechado de 3780 a 3660 a. C.), Piyote ha sido utilizado por pueblos indígenas, como el huichol del norte de México y por varios grupos tribales nativos americanos, nativos o reubicados en los estados de las llanuras del sur de Oklahoma de Oklahoma y Texas. Peyote y su religión asociada, sin embargo, son bastante recientes en términos de uso y práctica entre las tribus en el suroeste de los Estados Unidos; Su adquisición de la religión de peyote y el uso de peyote se pueden fecharse firmemente a principios del siglo XX. Típicamente consumidos como té, los efectos duran entre 10 y 12 horas. Cuando se combina con el entorno apropiado, se informa que Peyote desencadena estados de profunda introspección y perspicacia, descritas como de naturaleza metafísica o espiritual. A veces, estos pueden ir acompañados de ricos efectos visuales o auditivos.


2

Ayahuasca, o yage

Componentes activos: Los alcaloides beta-carbolina armala, maois y dmt (dimetiltriptamina)

Incluye la vid de ayahuasca (Banisteriopsis Caapi) y el arbusto Chacruna (Psychotria viridis). La palabra "ayahuasca", traducida a "Vine of the Souls", se refiere a una bebida medicinal y espiritual que incorpora las plantas anteriores. Cuando se elaboran juntos y se consumen en un entorno ceremonial, estas plantas son capaces de producir profundos efectos mentales, físicos y espirituales. Ayahuasca se menciona en los escritos de algunos de los primeros misioneros a América del Sur. Puede considerarse como una cerveza medicinal chamánica particular, o incluso como una tradición medicinal completa específica para los Amazonas. Los efectos de la bebida varían mucho en función de la potencia del lote y la configuración del ritual. Generalmente incluyen visiones alucinógenas, cuya naturaleza exacta parece única para cada usuario. El vómitos puede ser un efecto secundario inmediato, y se dice que ayuda en la "purificación".

1

Canabis

Componentes activos: THC (tetrahidrocannabinol)

La planta de cannabis tiene una antigua historia de uso ritual como una droga inductora de trance y se encuentra en cultos farmacológicos en todo el mundo. En India, ha sido comprometido por el itinerante Sadhus (ascetas) durante siglos, y en los tiempos modernos el movimiento Rastafari lo ha aceptado. Algunos historiadores y etimólogos han afirmado que el cannabis fue utilizado como un sacramento religioso por antiguos judíos, primeros cristianos y musulmanes de la orden sufí. Los ancianos del movimiento religioso moderno conocido como la Iglesia Coptic de Etiopía Sión consideran que el cannabis es la Eucaristía, reclamándola como una tradición oral de Etiopía que se remonta a la época de Cristo. Las plantas de cannabis producen un grupo de productos químicos llamados cannabinoides que producen efectos mentales y físicos cuando se consumen. Como droga, generalmente viene en forma de brotes o flores secas (marihuana), resina (hachís) o varios extractos conocidos colectivamente como aceite de hachís. Los efectos psicoactivos del cannabis son subjetivos y pueden variar según el individuo. Algunos efectos pueden incluir un cambio general en la conciencia (percepción alterada), euforia leve, sentimientos de bienestar, relajación o reducción del estrés, letargo, jovialidad, recuerdo mejorado de la memoria episódica, mayor sensualidad, mayor conciencia de la sensación y ocasionalmente paranoia, agitación o ansiedad.

Colaborador: B.C.